守静在健身气功养生健身精要中的体现

守静在健身气功养生健身精要中的体现

历史长河中有我们的传说

健身气功的思想源流可以追溯到《黄帝内经》乃至彭祖800寿的传说，体现在人生的最大愿望——求得长生不老之果，最大之奇——探求天地人我生命之本原，此两种心理也成为寻求脱离现实而促使精神升华的法门。

嵇康曾经提出并用理论证明神仙之术（也即气功的思想和形式的一种源流）在于养生而并非永生，即所谓“祛病延年，也即一个人了解并实践了许多养生必要的学识，使自己活着的时候，无病无痛，快快乐乐地活着，到死的时候，既不麻烦自己，也不拖累别人，痛痛快快地死去，此即是人生最难求的幸福”。这是健身养生的精要，它和现在人们悟到的“人生无处不气功”正好是相互呼应的。

健身气功以和谐为原则，以调心为根本，外求“天人合一”，内求自足、自洽，将守静、体悟、内省、和谐、精神放松、意识平静等作为修习第一要求，以便保持良好心态，对自己实行合理的心理控制和行为控制。

如何养生呢?

彭祖说：“以静制动、闭目养神”，平日要力争“耳不极听，目不久视，坐不至疲，卧不至极”，总之要乐于淡泊，不可狂荡，顺之和平自能神安体健。

《黄帝内经》开篇就明示：“夫上古圣人直教下也，皆谓之：虚邪避风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”告诫人们要恬淡虚无，要精神内守，精是肾，肾精足才可以定心神，心神定方能安健康。

传统养生的“调于四时”、“顺四时而适寒温”等说法，强调人与自然的和谐。健身养生实在平常，追求内在的和谐，是健身气功的理论依据之一，它决定了健身气功的实践重“体悟”、重“意识运用”的“内炼性”特征。健身气功指导理论的“全凭心意用功夫”、“精神内守”、“独立守神，肌肉若一”、“入静”、“致虚极，守静笃”等，无不体现着这种“内倾性”文化的特征。

孟子讲求“存心养性以修身”，也是内倾性精神的体现。道家文化的“以心体道，体其同一”、佛教的“明心见性”、“依自不依他”、“佛向性中求，莫向身外求”等都体现了气功的修行更注重内心世界的平静和修为。

《黄帝内经》又说：“心为五脏六腑之大主，心动五脏六腑皆摇。”此处的“心”指的是大脑是意识，说明人的思维活动和情绪变化都能影响内体的功能，故有“喜伤心，恐胜喜；怒伤肝，悲胜怒；思伤脾，怒胜思；忧伤肺，喜胜忧；恐伤肾，思胜恐”之说，也说明各种过激的情绪会刺激情志、伤及内脏、影响气机从而使人不守、不静、不快、痛苦，近而产生疾病。

由此，在健身气功习练时要尽可能排除杂念，做到心静神凝，即“守静”。正如《庄子·人间世》中说，“敢问心斋?仲尼日，若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。意思是在修习时要排除感官的干扰，凝寂心弦的跳跃振荡，静观气机的柔美和谐。达到“心斋”、“守静”，是虚静功夫的两种方式，就其健身养生而言，其本质均属气功的守静调心内容。

明·郑宣的一篇《坐忘铭》也说：“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无诌无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧公堂。”细读详审，耐人寻味，堪称是心身健康的法宝。而调心至虚静时又会带来超越物质的精神享受。徐复观说得好：“庄子所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神”。由此可看出，“心斋”的虚静功夫所呈现的实际是精神世界艺术的人生。

那么，如何到达“心斋”和“坐忘”呢?

庄子认为首先要做到“虚”、“静”、“明”，也就是调心。

此外，老子更把气功锻炼作为悟“道”的重要方法来看待，他说：“常无欲以观其妙，常有欲以观其微。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”意思就是只有做到意守丹田，静到妙处，才可以看到“道”的终极变化，领悟“道”的玄妙莫测。用朱光潜的话说：“人在聚精会神中观照一个对象(自然和艺术)时，由物我两忘达到物我同一，把人的生命和情趣‘外射’或移到对象里去，使本无生命和情趣的外物仿佛具有人的生命活动，使本来只有物理的东西也显得有人情。”也就是说健身气功的调心若能达到“心斋”的程度，会就带来审美快感，这也是它能够养生的原因之一。

由此，在习练健身气功之前有了这样的“调心”，在习练中就会融入境界，意随形动，气随意行，以此来调畅脏腑，疏理气血，达到身心俱健。

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